Op deze pagina vind u allerlei informatie over de mooie Satyananda traditie. Sommige stukken heb ik vertaald vanuit het Engels.

Zie ook mijn reisverslagen van mijn Indiareizen van 2005 en 2009. Hierin worden mijn persoonlijke ervaringen van de ontmoetingen met Swami's Satyananda, Niranjan en Satsangi beschreven.

 

Swami Satyananda Saraswati

 

Swami Satyananda Saraswati  (24 december 1923 - 05 december 2009), was een yoga- leraar en goeroe , zowel in zijn geboorteland India en het Westen. Hij richtte de Internationale Yoga Fellowship in 1956 en de Bihar School of Yoga in 1963. Hij is auteur van meer dan 80 boeken, waaronder de bekende Asana Pranayama Mudra Bandha, internationaal erkend als een van de meest systematische yoga handleidingen vandaag de dag. Sinds de eerste publicatie van de Bihar School of yoga in 1969, werd deze zeventien keer herdrukt en vertaald in vele talen. Op dit moment wordt er gewerkt aan een Nederlandse vertaling. 

 

Iets over zijn leven... 

 

Swami Satyananda Saraswati is geboren in 1923 te Almora (Uttaranchal) uit een familie van boeren en zamindars.

 

Swami Satyananda kreeg zijn eerste spirituele ervaringen op de leeftijd van zes. Toen zijn bewustzijn spontaan zijn lichaam verliet zag hij zichzelf roerloos liggen op de grond. Vele heiligen en sadhu's zegende hem. Ze stelden zijn ouders gerust en vertelde hen dat hij een erg ontwikkeld bewustzijn had. Deze ervaring van een onstoffelijke bewustzijn bleef, wat hem leidde naar vele heiligen van die tijd, zoals Anandamayi Ma. Swami Satyanada ontmoette ook een tantrische Bhairavi , Sukhman Giri , die hem shaktipat en hem hielp om een goeroe te vinden om zijn spirituele ervaringen te stabiliseren.

 

In 1943 op de leeftijd van negentien, ontmoette Swami Satyananda zijn goeroe Swami Sivananda en ging wonen in de Sivananda Ashram in Rishikesh.

 

In 1947 nam hij de gelofte van sanyasin of monastieke verzaking en werd een swami. Twaalf jaar lang deed hij seva (belangeloos werk) in de ashram. Hij deed lichamelijke arbeid. In de ashram hield hij een Hindi dagboek bij. Daarin schreef hij diverse artikelen bestaande uit gedichten, zowel in het Hindi en Sanskriet.

 

Hij schreef een vertaling en commentaar in het Engels van de Brihadaranyaka Upanishad door Swami Sivananda. Bij het verlaten van de ashram in 1956, zwierf hij door India, Afghanistan, Nepal, Birma en Ceylon voor de komende 7 jaar. Hij vond uiteindelijk zijn weg naar Munger, in de provincie Bihar . In 1963, richtte hij de Internationale Yoga Fellowship op een jaar later de Bihar School of Yoga.

 

Hij gaf lezingen en onderrichte twintig jaar lang yoga en schreef meer dan 80 boeken die onvoorstelbaar populair zijn. In 1988 trok hij zich terug uit actieve betrokkenheid in het onderricht van yoga en gaf deze door aan zijn toegewijde leerling Swami Niranjanananda. Hij leefde in afzondering als een Paramahamsa Sannyasin . Hij stierf in zijn ashram in Rikhia, Jharkand op 5 december 2009. 

 

Leringen 

 

Swami Satyananda's leer benadrukt de 'Integrale Yoga' met een sterke nadruk op Tantra, bekend in India als de "Bihar Yoga" en buiten India onder de naam "Satyananda Yoga". Zijn systeem van tantrische yoga behelst het volgende:

 

Kundalini Yoga , volgens de traditie van Swami Sivananda. Kundalini Yoga is de yoga van de evolutionaire energie van het universum.

 

Kriya Yoga , in de vorm van Tapas, Svadhyaya en Ishvarapranidhana. Tapas is de praktijk van ascese. Svadhyaya is studie van spirituele literatuur, maar ook herhaling van een persoonlijke mantra. Ishvarapranidhana is zelf-overgave aan God (Bhakti) en het offeren aan God.

 

Mantra Yoga , de herhaling van heilige sanskriet teksten. (klanken)

 

Laya Yoga , de praktijk gericht op een object van meditatie.

 

De vier gevorderde stadia van de Acht Ledematen van Yoga zoals gecodificeerd bij Patanjali : Pratyahara , Dharana , Dhyana en Samadhi. 

 

Sankalpa of Paramahansa Satyananda

 

I am an invisible child of a thousand faces of love,

That floats over the swirling sea of life,

Surrounded by the meadows of the winged shepherds,

Where divine love and beauty,

The stillness of midnight summer's warmth pervades.

 

Life often cuts at my body and mind

And though blood may be seen passing,

And a cry might be heard,

Do not be deceived that sorrow could dwell within my being

Or suffering within my soul.

There will never be a storm

That can wash the path from my feet,

The direction from my heart,

The light from my eyes,

Or the purpose from this life.

 

I know that I am untouchable to the forces

As long as I have a direction, an aim, a goal:

To serve, to love, and to give.

Strength lies in the magnification of the secret qualities

Of my own personality, my own character

And though I am only a messenger,

I am me.

 

Let me decorate many hearts

And paint a thousand faces with colours of inspiration

And soft, silent sounds of value.

Let me be like a child,

Run barefoot through the forest

Of laughing and crying people,

Giving flowers of imagination and wonder,

That God gives free.

Shall I fall on bended knees,

And wait for someone to bless me

With happiness and a life of golden dreams?

 

No, I shall run into the desert of life with my arms open,

Sometimes falling, sometimes stumbling,

But always picking myself up,

A thousand times if necessary,

Sometimes happy.

Often life willl burn me,

Often life will caress me tenderly

And many of my days will be haunted

With complications and obstacles,

And there will be moments so beautiful

That my soul will weep in ecstasy.

 

I shall be a witness,

But never shall I run

Or turn from life, from me.

 

Never shall I forsake myself

Or the timeless lessons I have taught myself,

Nor shall I let the value

Of divine inspiration and being be lost.

My rainbow-covered bubble will carry me

Further than beyond the horizon's settings,

Forever to serve, to love, and to live

As a sannyasin.

 

 

 

 

Swami Niranjanananda Saraswati 

 

 

Swami Niranjanananda Saraswati (geboren 14 februari 1960) is de opvolger van Paramahamsa Satyananda.

Geboren in Rajnandgaon, Madhya Pradesh, India. Swami Niranjanananda was vanaf zijn geboorte een yogi. Hij werd 'Niranjan' (de ongerepte) genoemd door zijn goeroe Swami Satyananda. Hij begon zijn opleiding aan Bihar School of Yoga in India op de leeftijd van vier. Op de leeftijd van tien, werd hij ingewijd als een sannyasin. In 1971 reisde hij uitgebreid door Europa, Amerika en Australië . Deze ervaring gaf hem een diep begrip van de westerse geest en de maatschappij. In 1983 keerde hij terug naar India en werd benoemd tot het hoofd van de Bihar School of Yoga. Voor de komende elf jaar, leidde hij de onderzoeks-en ontwikkelingsactiviteiten op Ganga Darshan, Shivananda Math en Yoga Research Foundation.

In 1990 werd hij ingewijd in de traditie van Paramahamsa en in 1993 werd hij gekozen als de opvolger van Paramahamsa Satyananda . In 1993 organiseerde hij een Wereld Yoga-verdrag ter gelegenheid van het gouden jubileum van sannyasa van zijn goeroe. In 1994 richtte hij Bihar Yoga Bharati op als het centrum voor hogere studies op het gebied van yoga .

Swami Niranjanananda is een moderne yogaleraar. Hij is erg betrokken bij zowel de wetenschappelijke westerse cultuur en de mystieke wijsheid van het Oosten.

 

Momenteel is hij de Paramacharya van Bihar Yoga Bharati (Institute for Advanced Studies in de yoga Wetenschappen) in Munger, Bihar. Swami Niranjanananda benoemd Swami Surya Prakash als zijn opvolger. Swami Surya Prakash doet op dit moment de administratieve taken van de ashram, terwijl Swami Niranjanananda de spirituele gids blijft. Niranjan spreekt vloeiend Engels, Hindi, Spaans, Frans en nog veel meer. 

 

De voltooiing van het eerste hoofdstuk van mijn leven

~Swami Niranjan

 

Dit is mijn vijftigste jaar. Op dit moment vul ik het eerste hoofdstuk van mijn leven, die begon in 1960 en duurde tot 2009.

Nu begint het tweede hoofdstuk, dat in 2010 begint na de Mahasamadhi van Sri Swamiji.

Terwijl ik dit schrijf, ben ik vervuld met oprechte dankbaarheid naar Sri Swamiji. Hij was het die me mijn leven en is mijn eeuwige inspiratie. Zijn aanwezigheid vult overweldigend mijn leven en maakt mij wat ik nu ben.

Hoewel ik ben geboren uit ouders die leerlingen en aanhangers waren van Sri Swamiji, identificeer ik mezelf niet met hen, toen of nu. Ik heb respect voor hen voor wat ze zijn, mijn vader en moeder, maar ik verlangde om bij Sri Swamiji te zijn. Hij belichaamde zowel de helderheid en kracht van mijn vader en ook de gevoeligheid en de liefde van mijn moeder.

 

Op 14 februari 1960 ben ik geboren uit Sri Satyavrat en Basanti, die later Swami Satyabratananda Saraswati en Swami Dharmashakti Saraswati werden, de eerste leerlingen van Sri Swamiji en oprichters van de Internationale Yoga Fellowship beweging.

Toen ik een maand oud was, fluisterde Sri Swamiji de heilige en eeuwige mantra 'shuddhosi, buddhosi, niranjanosi; Sansara maya parivarjitosi', in mijn oren en plantte het zaad van mijn lot.

Hij was het, die me moeiteloos onderwezen en getraind heeft in yoga Nidra, in de wegen van de wereld en het leven, en onderwerpen zoals kunst, wetenschappen, talen, geschriften en alles wat ik vandaag de dag ken.

Sri Swamiji gaf me de kans om 40 jaar door de wijde wereld te reizen voor het geven van yogalessen, het observeren van verschillende maatschappijen, het onderzoeken van de oude en moderne mondiale spirituele tradities, assisteren bij de ontwikkeling van Satyananda Yoga, het opzetten en beheren van instellingen, en begeleiden van mensen in hun spirituele reis.

 

Sri Swamiji liet me in juli 2009 het eerste hoofdstuk van mijn leven te sluiten, en gaf een duidelijke indicatie en de blauwdruk van mijn toekomst.

Gedurende deze vijftig jaar van mijn leven heb ik veel mensen ontmoet die me geholpen en ondersteund hebben bij mijn ontwikkeling en groei.

Rishi Vashishtananda en Rishi Arundhati in Canada, Swami Pragyamurti in Engeland, Rodrigo en Gloria Nino, Ignacio en Maria Theresa Copete in Colombia, Rishi Vivekananda en Rishi Hridayananda in Australië, Siru en Savitri Nainani in Spanje. Ik breng mijn dankbaarheid en respect voor hun zorg en educatieve rol in mijn vroege leven. 

Alle toegewijde vrienden, sannyasins, karma sannyasins en discipelen van West-en Oost-Europa, Zuid-, Centraal-en Noord-Amerika, Australië, Azië en Afrika, breng ik mijn oprechte liefde en dankbaarheid voor uw hulp, bijdrage en ondersteuning bij uitdragen van de boodschap van onze yoga-traditie. Ik wil mijn warme wensen sturen voor vrede en voorspoed in het leven.

 

Ik heb altijd gevoeld, en zelfs vandaag voel ik de uitstraling van de continue inspiratiebron, Sri Swamiji. Zijn verlichte aanwezigheid in mijn geest en hart vervult me met de kracht om nu te beginnen aan het tweede hoofdstuk en de volgende etappe van de lange reis.

 

 

 

Introductie Sannyasa Peeth

~Swami Niranjan Saraswati

 

Sri Swamiji (Satyanananda) had een visie die werd geïnspireerd door zijn goeroe maar ook door zijn lot. Sri Swamiji had altijd in gedachten om de leer van sannyasa propageren, want het waren de sannyasa idealen die hem had geleid tot zijn Guru. Swami Sivananda zei tegen Sri Swamiji dat hij yoga van deur tot deur moest verspreiden.  Swamiji volgde zijn Guru's mandaat. Dat was de samarpan, overgave en inzet van Sri Swamiji voor het mandaat van Sri Swami Sivananda.

 

Sri Swamiji  was vrij om zijn eigen inspiratie te volgen, na het bereiken van het mandaat, Hij verliet Munger, reisde en vestigde zich in Rikhia. In Rikhia bracht hij de hogere spirituele leringen die hij had ontvangen van zijn goeroe in praktijk. Sri Swamiji  wilde nooit de pracht en praal van een instelling.  Hij deed alles als zijn kartavya, als zijn plicht. In zijn leven was er nooit enige persoonlijke ambitie of aspiratie, alles was zijn Guru's wil.

 

Sri Swamij kwam hier en beoefende de hogere spirituele sadhana's. Hij had altijd in gedachten dit te doen voor de samenleving, niet alleen door middel van yoga, niet alleen geestelijk maar ook lichamelijk en materieel. Daarom werden de drie kardinale principes van Swami Sivanandaji, de traditie in Rikhiapeeth. ”Dienen, Liefde en Geven”. Swami Satsangi zorgt voor het uivoeren en uitdragen van deze principes in Rikhiapeeth. 

 

Sri Swamiji wil ook dat mensen worden blootgesteld aan een levensstijl waar ze volledig in hun eigen karakter, aard, gedrag en persoonlijkheid kunnen vormen. Hiervoor richte hij  sannyasa Peeth op.

 

Van 1963 tot 1984, reisde Sri Swamiji over de hele wereld voor het promoten van yoga. Van 1989 tot 2009 was hij bezig met het geestelijk leven, traditie en ideeën hierover. Zijn laatste opdracht was de vorming van sannyasa Peeth waar mensen een bepaalde levensstijl kunnen leren, die niet gebaseerd is op sociale waarden, maar op geestelijke waarden en principes.

Sannyasa vertegenwoordigt de levensstijl waar men op een praktische, logische en systematische manier is ingesteld. Het doel van sannyasa is niet moksha, geen emancipatie, dat is het resultaat van een evenwichtige levensstijl. Het doel van sannyasa is om de hogere spirituele kwaliteiten te cultiveren.

 

Daarom moet sannyasa niet gezien worden als het verlaten van de samenleving. Onze individuele maatschappij is beperkt tot onze eigen vrienden en familie en sociale kringen. Bijvoorbeeld,  wat voor soort samenleving heb je als je leeft in een Rikhia dorp? Vijf, tien, vijftien gelijkgestemde mensen. Maar de sannyasins en de ashram in Rikhia vormen een grote maatschappij; 60.000 families en 80.000 gezinnen hebben zich aangesloten.

 

Sannyasins moeten worden gevormd. Ze zijn intellectuelen. Ze kunnen spreken over Vedanta, Gita, Purana's, Upanishads, en hebben verschillende faciliteiten zoals scholen en ziekenhuizen, maar ze beperken zich tot steden. Zeer weinig komen naar het platteland. Sri Swamiji zegt, dat als er één sannyasin in elk dorp woont in India, een totale transformatie voor vrede en welvaart zal plaatsvinden in het land. Immers, wat hier gebeurd is in Rikhia is het werk van een sannyasin, de aanwezigheid van een sannyasin. De aanwezigheid van een sannyasin heeft vele levens veranderd.

 

Gurudom en sannyasa zijn twee verschillende dingen. Vandaag de dag denkt iedere sannyasin dat ze goeroes zijn. Het is net als elke student geneeskunde in het college die denkt dat ie een MD, gespecialiseerde arts is. Heel veel sannyasins falen bij deze test.

Sannyasa is een eenvoudige en pure traditie en is door de lessen die geleerd moeten worden  het beste in het leven van een mens. 

Ganga Darshan Yogapeeth, Rikhiapeeth en sannyasa Peeth zijn uitbreidingen van een visie van onze Guru, dat is alles In Rikhia zie je de vierde generatie van kinderen. Tot vandaag hebben ongeveer 10.000 - 15.000 kinderen Rikhia meegemaakt.. In Munger hebben we een groep van 35.000 kinderen die door het yoga-proces zijn gegaan Deze kinderen, als ze eenmaal groeien in verschillende gebieden van de samenleving,  zullen een Samskara hebben, een gedachte. Zij zijn een bron van inspiratie en creativiteit om taken uit te voeren in de best mogelijke manier. Het is een levensstijl van toewijding, het is een levensstijl van de dienstverlening, en het is een levensstijl te weten wat we kunnen doen.

 

 

=SATSANG= 

 

Gezondheid, harmonie en vrede

~Swami Niranjanananda Saraswati

 

Wat is de definitie van een perfect mens? Wat betekent het wanneer verschillende verlichte personen ons vertellen dat we de mogelijkheid hebben om een perfect mens te worden? Een verlicht wezen? Het antwoord op deze vraag ligt niet in filosofie, geloofsysteem of religie. Als je kijkt naar je eigen levensproces zul je het antwoord vinden. Te beginnen vanaf het moment dat je verwekt werd. De vereniging tussen je ouders was niet alleen een fysieke, maar ook een emotionele. Intense liefde en extase werd toen ervaren en het zaad werd in het lichaam geplant toen beide krachten, het mannelijke en het vrouwelijke, deze eenheid ervoeren. Dat is onze oorspronkelijke karma, de oorspronkelijke Samskara of impressie. Misschien ervaar je het tegenwoordig anders, maar de eerste indruk in dit leven was er een van eenheid, vreugde, liefde en warmte. We zouden deze ervaringen weer nieuw leven moeten inblazen. Dan ontstaat er werkelijk eenheid tussen lichaam en geest.

 

Nadat het levenszaad in de schoot van de moeder is geplant, de shakti, pas dan is de kracht van de schepping verantwoordelijk voor de groei van het zaad in het menselijk lichaam. Wanneer deze shakti zuiver en harmonieus is en wordt gekanaliseerd, dan zorgt het voor een goede samskara en gewoonten. Dit helpt je om een goede gezondheid, harmonie en vrede te bereiken. Gezondheid is fysiek, harmonie is mentaal, vrede is spiritueel. Een gezond lichaam en een harmonieuze geest is de definitie van de perfecte mens. We gaan nu deze aspecten een voor een bekijken.

 

De Yogische visie van gezondheid

 

Vanuit het perspectief van yoga wordt de lichamelijke gezondheid beïnvloed door verschillende fysiologische omstandigheden. Deze omstandigheden uiten zich in de vorm van een eenvoudige aandoening of een levensbedreigende ziekte. Het doel van yoga m.b.t. gezondheid, is niet het uitroeien van het probleem, maar het beheersen daarvan. Immers, ons lichaam is onderhevig aan veranderende omstandigheden, veranderende patronen, veranderende omgeving, en daardoor zal het positief of negatief reageren op deze veranderingen.

 

Als het lichaam op een positieve manier reageert op een verandering in dieet of omgeving, zoals vervuiling, dan zul je zeggen, "Ik heb een heel sterk immuunsysteem en niets raakt me. Ik voel me gezond, ik voel me sterk, ik voel me gelukkig. "Maar als het reageert op een negatieve manier dan zul je te maken krijgen met ademhalingsproblemen, hartproblemen en andere symptomen die we kennen en herkennen als ziekte.

 

Ons doel is om de negatieve reacties van het lichaam om te zetten in positieve. Daarom is het dus niet de behandeling of de genezing van de ziekte die voor gezondheid zorgt, maar een goed beheer van de fysiologische omstandigheden. Je kunt last hebben van een levensbedreigende ziekte, maar als je in staat om er anders mee om te gaan, dan blijft het niet levensbedreigend, want dan kun je het overwinnen.

 

 

Vijf lichamen

 

Ofschoon ziekte iets fysiek is, bestaan er samen vijf lichamen. Net zoals bijvoorbeeld yoghurt en boter. Ze zijn opgenomen in de melk, maar ze kunnen pas zichtbaar worden totdat de melk wordt gekarnd. Eveneens heeft ons lichaam ook verschillende vormen. Volgens het yoga-systeem, is het fysieke lichaam bekend als Annamaya kosha. Daarnaast bestaat Pranamaya Kosha, de dimensie van energie. Vervolgens Manomaya Kosha, de geestelijke dimensie. Vervolgens Vijnanamaya Kosha, de dimensie van de transcendente geest. Tenslotte Anandamaya Kosha, het lichaam van gelukzaligheid. 

Dus als je werkt met het fysieke lichaam, dan heeft dat directe invloed op de vitaliteit, de geest, de psychische dimensie en gelukzaligheid. 

Deze kettingreactie, die begint op het fysieke niveau, eindigt in feite op het spirituele niveau. De yoga beoefening die we de mensen leren, helpen hen fysiek maar ook mentaal en spiritueel. Dit is het concept van het yoga-management, de echte yoga-therapie, die tot gezondheid leidt op het buitenste niveau en harmonie op het mentale niveau. Deze harmonie van de geest is de meest cruciale factor in ons leven.

 

Golven op de oceaan van de geest

 

Gedachten, verlangens, gevoelens en emoties zijn golven op het oppervlak van de oceaan van de geest. Zij zijn de vrittis, ze zijn niet de geest. De geest is pure energie en de vrittis zijn de golven op het oppervlak. Dit zorgt voor een communicatie over en weer met mensen en hun omstandigheden.

 

De ervaringen van de geest zijn onderworpen aan de situaties waarin we ons bevinden en de invloeden van de omgeving, voornamelijk veroorzaakt door mensen. We creëren onze eigen omstandigheden, vrijwillig en soms ook ongewild. Maar het grootste deel vrijwillig omdat we dit zo willen. 

Wanneer het de natuurlijke toestand van de geest verstoort, dan leidt dit tot wat we noemen verwarring of conflict. Deze disharmonie moet worden hersteld, omdat het leidt tot een vermindering van de mentale vermogens en krachten.

 

Wanneer we in de war zijn, beseffen we dat onze wijsheid niet werkt, maar als we helder zijn beseffen we, dat onze wijsheid zeer krachtig en sterk is. In een conflict realiseren we dat onze kennis ons niet echt voorziet van oplossingen en we proberen deze oplossingen te zoeken. Met een heldere geest, zijn de oplossingen er gewoon, zonder dat we overal moeten zoeken.

 

Deze toestanden van verwarring en helderheid, conflict en oplossing, onwetendheid en wijsheid, vertegenwoordigen de uitdrukking van de geest. Deze zijn van interne aard en zijn niet verbonden met een vritti of externe invloeden. Ze zijn gerelateerd aan een toestand van disharmonie, dat is diep intern, als gevolg van diepe indrukken en karma's, geworteld in de onbewuste geest.

 

Afpellen van de huid

 

Vanuit yoga-perspectief moeten we eerst het mentale proces begrijpen als we de juiste grondgedachte achter onze ervaringen willen vinden. Yoga zegt dat wanneer je mediteert dat je dan de bron van de weerstanden kan vinden. Neem bijvoorbeeld de beoefening van Antar Mouna. In deze meditatie oefening, nemen we een gedachte waar en proberen we o.a. het idee en de emotionele inhoud ervan te zien. Het is alsof je een ui afpelt. Een ui heeft verschillende lagen en als je blijft afpellen, de ene laag na de andere, dan blijft er aan het eind niets over. Er is geen zaad in het centrum.

Ook in de geest zijn er verschillende lagen en we kunnen zeggen dat een gedachte een laag is van de ui. Na het afpellen van deze gedachte-lagen blijft er uiteindelijk niets over. Een gevoel is een ui. Een geloof is een ui. Een emotie is een ui. Gehechtheid is een ui. Deze uien spelen dus een zeer belangrijke rol in je geestelijk leven. Dus, in de beoefening van Antar Mouna schil je in gedachten uien. Op deze manier zie je de inhoud van elke mentale expressie en kom je erachter welke geassocieerd wordt met het ego. Je ervaart leuke en minder leuke dingen en je ziet of er enige harmonie is. Op het moment dat er harmonie of balans is, stop je.

 

Het bereiken van harmonie en vrede

 

Uiteindelijk bestaat er dus niets meer. Geen gedachten, en dit niets is de toestand van harmonie, vrede, evenwicht en balans. Als het niets opnieuw weer iets wordt, dan ontstaat er een weerstand, een Vritti. Stel je een rechte, vlakke lijn voor. Dit is harmonie. Maar als er beweging is op deze vlakke lijn, dan ontstaan er kleine hobbels of golven. Al die verschillende bewegingen vertegenwoordigen disharmonie, de vrittis van de geest, de wijzigingen en patronen. Vanaf het moment van onze geboorte tot het moment van onze dood fluctueren we omhoog en omlaag en we zeggen dat het de wet van het leven is en dat het niet kan worden gewijzigd. Maar het kan worden gewijzigd. Het kan worden gewijzigd, zolang je in staat bent om de vlakke lijn te vinden. Deze vlakke lijn is de harmonie. Dit is te bereiken door meditatie.

Meditatie is een proces, maar tegelijkertijd is het een stadium. Meditatie is een oefensysteem, maar tegelijkertijd is het een ervaring. Het is een proces van het kalmeren van de geest. Dan ontstaat er een toestand van rust en ervaar je de harmonie die het gevolg is. We moeten de noodzaak van meditatie in ons leven zien, want op dat moment bereiken we deze vlakke lijn, de harmonie. De fysieke en de spirituele dimensies ontmoeten elkaar in de geestelijke dimensie, en dat is een spirituele ervaring. Dat is de ervaring van vrede, shanti. Oftewel de dimensies van het fysieke, het mentale en het spirituele komen samen.

 

De eerste Samskara (indruk, herinnering)

 

De eerste indruk van liefde, eenheid en extase, is ons uitgangspunt. Later in de loop van ons leven, als gevolg van de invloed van de omgeving, hebben we de neiging om het bewustzijn van dit te verliezen. Deze kennen we als sociale, familiale en culturele conditionering. Zodra dit bewustzijn verloren gaat, wordt het lichaam onderworpen aan ziekte, en ziekte leidt tot verval en verval leidt tot de dood.

In de oude tradities wordt aangenomen, dat als je ziekte kunt beheersen, je dan de eeuwige jeugd kunt bereiken. Vitaliteit gaat niet verloren. Integendeel, zelfs op de leeftijd van honderd, kan het uithoudingsvermogen, de kracht, en de kwaliteiten van je lichaam dezelfde zijn als iemand van zestig. 

Volgens de filosofie is het doel van yoga, eenheid van geest en de vereniging van het individuele bewustzijn met het hogere bewustzijn. Dit kan wordt bereikt door de beoefening van asana's, pranayama en meditatie. 

Kriya yoga en kundalini yoga kunnen helpen om dit proces te versnellen. Maar in werkelijkheid zijn asana's, pranayama en meditatie de drie belangrijkste om dit te realiseren.

 

Asana, pranayama en meditatie

 

Asana's zijn niet uitsluitend mechanische uitvoeringen van lichaamshoudingen. De lichaamshoudingen dienen met aandacht/bewustzijn te worden uitgevoerd.

Dit verdiepte bewustzijn neemt je mee naar de subtiele laag van prana en vervolgens naar andere subtiele lagen van de geest. Asana, pranayama en meditatie moeten worden geïntegreerd. Pas dan zul je merken dat deze drie onderwerpen veel te bieden hebben. Concentratie, bewustwording en ontspanning zijn een integraal onderdeel van een asana.

 

Het is hetzelfde met pranayama. Erkend wordt dat pranayama de pranische energie activeert en natuurlijk om dit te doen gebruiken we de adem. Adem en prana zijn samen zeer nauw met elkaar verbonden. We kunnen zeggen dat ze zijn samengesmolten. Je kunt ademhaling en prana niet scheiden. Adem bestaat uit zuurstof en kooldioxide. Prana is gewoon energie die wordt opgenomen door het lichaam. Wanneer je in staat bent om deze prana Shakti te harmoniseren, dan zullen fysiologische en psychologische stoornissen genezen.

 

Waarom beoefenen duizenden mensen vandaag de dag Reiki? Waarom zijn mensen geïnteresseerd in prana vidya? Dit is omdat men de prana’s in balans willen brengen. Zodra de prana's geactiveerd zijn, wordt de lijn naar de diepere geest helder. Men moet dus als routine een geïntegreerd programma van asana's, pranayama en meditatie in het dagelijkse leven volgen.

 

Vertaald door Ron Biemans (Sn Ramdev)

 

 

Hoog op de golven

~Swami Satyananda Saraswati

 

Als een klein klein kind kon ik uren lang dingen bouwen met houten blokken. Mijn ouders keken vaak op een afstandje  naar me en mijn vader zei dan vaak: “ik maak van mijn zoon een Ingenieur”.  Maar mijn moeder onderbrak hem steeds en zei: “Nee hij zal een groot leider worden”. Ik was een ongebakken kleien pot, en mijn ouders probeerden zoals een pottenbakker mijn persoonlijkheid en leven te creëren zoals zij het wilden. Vaak zei mijn vader “studeer je Wiskunde, probeer dingen te analyseren. Je  moet een ingenieur worden, terwijl mijn moeder zei: “neem actief deel aan een debat, oefen om te speechen zoals je oom”.

 

Nooit begreep ik hun adviezen. Ik voelde altijd een mysterieuze kracht. Elke dag bloeiden en verwelken bloemen en elke dag kwam de zon weer op en ging deze onder. Ik vroeg me af welke kracht dit deed. Ik benaderde mijn ouders met deze vraag. Hun antwoord was, dat niemand dit mysterie tot nu toe opgelost had, dus denk er maar niet meer aan. Zorg maar dat je veel geld verdient en beroemd wordt.

 

Ik voelde me door mijn ouders geblokkeerd en toevallig kocht ik een boek van Vivekananda en toen werd mijn pad duidelijk! Ik wil een man worden, dacht ik maar geen leider, ingenieur of wetenschapper. Ik was vastbesloten om niemand te kopiëren. Ik besloot om voortaan niet meer te liegen voor eigen bestwil, maar om de waarheid te zeggen.  Als ik een fout maakte, gaf ik dat meteen toe. Vrij snel werd mijn aanwezigheid niet meer op prijs gesteld en ik voelde dat mensen mij vermeden. Ik hield nog maar een paar vrienden over en zij adviseerden me om me aan te passen, maar dat deed ik niet. Ik wou mezelf zijn en ik voelde hoe ik met de dag steeds sterker werd.

 

Vandaag de dag is mijn persoonlijkheid een combinatie geworden van heel veel ideeën, en toch ben ik trouw aan mezelf. Dit heeft er allemaal voor gezorgd dat mijn innerlijke visie zich heeft ontwikkeld tot een krachtig Zelf. Hierdoor weet ik welk pad ik moet bewandelen en voel ik me zeer geïnspireerd.

 

Ik wil een oproep doen aan alle ouders, leraren en sociale werkers,  om hun kinderen te begrijpen en om naar ze te luisteren. Geef ze een kans om zicht totaal te ontwikkelen, zodat ze hun originele puurheid, spontaniteit en creativiteit niet verliezen.

Een kind met een weerstand voor artsen moet niet gedwongen dokter worden. Laat dit kind zichzelf ontwikkelen en uitdrukken volgens zijn natuurlijke mogelijkheden.  Begeleid elk kind heel voorzichtig. Help hem juist om zijn eigen talenten en kwaliteiten te ontwikkelen. Moedig hem aan om zijn eigen pad te kiezen.

 

Laten we een voorbeeld nemen aan onze kinderen.

Als een spirituele beschermer moeten we hen een hogere en simpelere weg in het leven laten vinden.

 

~Vertaald vanuit het Engels door Ron Biemans

 

 

 

The twenty-first century brings a new promise in the sannyasa tradition. Sannyasa is the key to a fuller life. It is the universal path on which one is able to fulfil the basic need to expand the experience and awareness of life by working in the world for the evolution of all beings. Sannyasa is not for perfect people. It is for those who want to make their life spiritually dynamic.

 

~Swami Satyananda

  

 

=SATSANG=

 

Liefde betekent opoffering

~ door Swami Satyananda

 

Liefde is het moeilijkst om uit te dragen, haat is veel makkelijker. Liefde geeft aanleiding tot voorbeeldig gedrag in de mens, terwijl haat onaangenaam gedrag veroorzaakt . Ik spreek niet van de liefde tussen een man en een vrouw hier, maar dat is ook een daad van liefde, maar van die liefde die een uiting is van mededogen voor alle wezens. Liefde moet in een breder perspectief worden gedefinieerd. Meestal als we spreken van liefde, denken we aan het gevoel tussen twee mensen, een man en een vrouw. Ik ben de liefhebber en je bent de geliefde. Liefde in dit perspectief is onvolledig.

 

De liefde tussen een man en vrouw, moeder en zoon, broer en zus, vriend en vriendin kan zeer diep zijn. Echter, de liefde tussen een toegewijde en God, of een discipel en goeroe, waar twee harten zich verenigen, is volledig. Wanneer twee harten worden afgestoten door elkaar, er is haat. Wanneer dergelijke gevoelens komen in je geest, moet je zeggen: "Nee, hij weet niet wat hij doet," zoals Christus zei vanaf het kruis, "God vergeef het hun, want zij weten niet wat zij doen." Dat moet de houding zijn.

 

 

Hoewel dit principe begrijpelijk is, is het nog steeds erg moeilijk om dit uit te dragen. Degenen die echt liefde willen uitdragen moeten bereid zijn om te offeren, want liefde betekent opoffering. Liefde is geven, niet nemen. Het is een daad van onvoorwaardelijk geven en geven en geven, waar je jezelf kunt verliezen, je kan zelfs volledig worden vernietigd.

 

In de daad van liefde, zelfs als u een verliezer bent, maakt het niet uit. Probeer niet alleen de winnaar te zijn, want de minnaar zal de verliezer zijn. Ware liefde is geven en niet ontvangen.

 

Zeer weinig mensen weten hoe lief te hebben. Ware liefde is de uiting van je innerlijke zelf in de taal van de zuiverheid en de warmte van het hart. Wat Christus, Boeddha, Mohammed, Zoroaster en andere heiligen en wijzen hebben gezegd over de liefde is niet gemakkelijk om uit te dragen. Het moeilijkste is om "uw naaste lief te hebben." U mag uw naaste hebben ervaren als je ergste vijand. Echter, de heiligen waren zulke sterke mensen. Zij zeiden niet: "Heb uw verre buurman lief". Ze zeiden, "Heb uw naaste lief," omdat ze wisten dat hij degene is die altijd tot problemen leidt, met u vecht en over elk klein ding, de hulp van een advocaat zoekt...

 

(Vertaald door Ramdev/Ron Biemans )

 

2018

Second Chapter (—28 oktober 2018, Munger Yoga Symposium)

 

Informeel begon ik te praten over onderlinge verbondenheid en

nu zal ik het formaliseren door er vanaf het podium over te praten. De

de gedachte kwam dat we allemaal die ervaring beleven, en dat is het ook

heel eenvoudig, natuurlijk, spontaan.

Munger is de getuige geweest van de Munger Yoga Symposium.

Mensen uit bijna 40 landen en 20 staten van India die volledig toegewijde en ervaren yogadocenten zijn en die een belangrijke rol hebben gespeeld bij de verspreiding van yoga

over de hele wereld sinds de jaren 70 en die yoga hebben gevolgd op het gebied van onderwijs, wetenschap, gezondheid en spiritualiteit zijn hier aanwezig. Allen zijn hier met dezelfde overtuiging, geloof enmbegrijpen dat het nu de tijd is om yoga te beoefenen ‘van van moment tot moment. Maak van yoga een levensstijl en niet beperkt tot alleen een klassikale praktijk.

Dat is het tweede hoofdstuk van de Bihar School of Yoga voor de

cultivatie van samskara en sanskriti, voor het juiste leven,

voor het ondersteunende leven zodat we onze samenleving gelukkiger en gezonder kunnen maken.

 

We zijn ook verbonden in het idee van seva en met het idee om onszelf, onze omgeving beter te maken, zuiverder, schoner en stralender. Daardoor zul je het universum kennen en

balans en rust bereiken. Je wordt dan gelukkig en werkt mee aan het goddelijke plan van de natuur.

 

Tijdens dit symposium was er de onthulling van de website Satyam Yoga Prasad, wat de virtuele yogabibliotheek van Bihar School of yoga is in cyberspace.

 

Op deze manier zijn alle mensen die hier vandaag zijn verbonden met de goedheid van hun hart om een verandering in hun eigen leven en in het leven van de mensen met wie ze omgaan te realiseren.

En ook om iedereen te  inspireren op het pad van dharma, de gerechtigheid en correctheid. Dat is het concept van ‘vibhu’.

Ik zie de vervulling en het hoogtepunt van het concept van vibhu hier vanavond. Ik geloof dat dit het resultaat is van de Munger Yoga Symposium dat de wereld, de wereldwijde gemeenschap heeft voor een sterkere gemeenschap in yoga en spiritueel dimensie. Dit komt door uw geloof en begrip van yoga en spiritueel leven. Bedankt dat je hier bent gekomen.

Dank je.

 

~ Swami Niranjan

 

 

2014 

Na de conventie in 2014, is het mijn bedoeling om naar elk dorp, stad en staat van India te reizen, met als doel mensen te ontmoeten en hen laten delen met de inspiratie en de Prasad, de genade en de zegeningen van de Wereld Yoga Conventie.

 

Hiermee zal ik een hoofdstuk in mijn leven, die verband houden met Bihar School of Yoga en Ganga Darshan, afsluiten. 

Dan ga ik starten met een nieuw hoofdstuk door mijn weg te vervolgen die mijn goeroe mij heeft gegeven.

 

Ik ben heel dankbaar aan God en aan mijn goeroe voor het feit dat ik zulke mooie mensen ken in de sannyasa.  

Zij gaan de traditie vertegenwoordigen, en werken in de projecten waar we graag naar uitzien.

 

Hari Om Tat Sat

           

(vertaald door mezelf) 

 

 

Bihar School of Yoga

 

 

De Bihar School of Yoga werd in 1964 opgericht door Sri Swami Saraswati Satyananda , met het doel om een yoga-opleiding te verlenen aan huishoudens en sannyasins.

De Yoga technieken die zijn ontwikkeld zijn een synthese van vele benaderingen van persoonlijke ontwikkeling, gebaseerd op de traditionele Vedanta, tantrische yoga leer in combinatie met de hedendaagse wetenschappen op het gebied van lichameleijke en geestelijke gezondheid. Vandaag de dag worden deze technieken onderwezen door Bihar Yoga Bharati en ook door Satyananda Yoga Academies in Australië en Colombia. Bihar School of Yoga  begeleidt ook projecten en medisch onderzoek in samenwerking  met prestigieuze ziekenhuizen, organisaties en instellingen. Programma's gemaakt door Bihar School of Yoga worden vandaag de dag gebruikt in het onderwijs, gevangenis, in ziekenhuizen, het leger, private en publieke industrieën en nog veel meer.

 

Ganga Darshan Ashram 

 

Levensstijl & Routine

 

Een Ashram is niet een tempel of klooster, of een plaats voor sannyasins of de goeroe, het is een belichaming van het eenvoudige leven, waar men een positieve houding kan ontwikkelen en een goed begrip van onbaatzuchtige dienstbaarheid. Het is een plek van inspiratie.

Talloze mensen hebben zich laten inspireren op Ganga Darshan Yoga ashram door middel van yoga, sannyasa, de goeroe en door contact met deze heilige plaats. Ganga Darshan Yogashram is een modern Gurukul,  de essentie van het spirituele leven.

 

Ashram Routine

Hieronder is de huidige ashram tijdschema:

 

4.00 uur: persoonlijke sadhana

5.00 uur: de lessen starten om 5 uur. Tijden veranderen als per winter of zomer seizoen.

6.00 uur: ontbijt

6.30 uur: tussen 6:30 en 7:30 uur is er seva yoga voor alle bezoekers en bewoners.

7.30 uur: Seva yoga t.b.v. beheer, onderhoud, publicaties, transcripties, kunst, tuinen, keuken, enz.

11.00 uur: lunch

12.00 uur: van 12.00 uur tot 16:30 is gewijd aan lessen of seva yoga.

13.30: middag thee.

16.30: tuinieren

17.30: avondeten

18.30: kirtans (mantra zingen) en satsangs (verhandelingen en discussies).

19.30: prive-studie of sadhana in de eigen kamer.

20.30: lichten uit; nachtrust

 

 

"The twenty-first century brings a new

promise in the sannyasa tradition. Sannyasa

is the key to a fuller life. It is the universal

path on which one is able to fulfil the

basic need to expand the experience and

awareness of life by working in the world

for the evolution of all beings. Sannyasa

is not for perfect people. It is for those

who want to make their life spiritually

dynamic."

 

~ Swami Satyananda

 

 

"When your grace flows through me

 

My heart begins to glow

 

When your grace flows through me

My voice begins to flow

When your grace flows through me

I know all there is to know

And a joy I cannot describe

fills my very soul

I become everything, I reach every shore

I see the light of every heart

I feel the warmth of stars

When your grace flows through me

I become love and eternity

 

 

I become complete."